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Message par monsif Jeu 9 Sep - 13:28

{ Allah vous a fait aimer la Foi et l'a embellie en vos cœurs, tout comme Il vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Tels sont ceux qui sont bien dirigés. Ceci est une faveur et un bienfait d'Allah; et Allah est Savant et Sage. } [ Sourate 49 - Versets 7- 8 ]

Le Prophète dit :

« La foi en Allah est affirmation de la langue, confirmation du coeur et conformité des actes.»



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L'intelligence est la qualité spécifique de l'homme. C'est elle qui le distingue de l'animal.

L'homme ne mérite donc, à proprement parler, le nom d' «homme» que s'il se sert de son intelligence; et il ne se sert valablement de celle-ci que s'il affirme une vérité. S'il ment, ou s'il affirme une erreur, il n'est évidemment pas en « état d'intelligence». Or la Vérité c'est Allah !



Vérité unique, absolue et éternelle dont dépend toute vérité secondaire et relative en quelque domaine que ce soit. Celui qui nie Allah nie la Vérité essentielle et n'est donc qu'un être en état d'ignorance et non pas un homme au plein sens du terme; quand bien même il ferait figure de brillant savant dans le domaine des sciences analytiques relatives à ce bas monde.

Ainsi la Foi est l'état d'intelligence par excellence puisqu'elle est l'adhésion de l'homme à la Vérité essentielle. Elle est le statut naturel de l'homme digne de ce nom.

En Islam le mot « koufr » désigne l'état d'occultation de l'intelligence en l'homme, c'est-à-dire l'état de l'homme déchu; et ce mot sert de ce fait à désigner également la mécréance et l'ingratitude.



Il fut demandé au Prophète quel était l'acte le plus méritoire; et il répondit que c'était « la Foi en Allah et en Son Prophète ». Si la Foi est ainsi appelée «acte», et même le plus élevé de tous, c'est qu'elle n'est pas simplement un acquiescement de l'esprit ou un assentiment de l'âme. Elle est en fait un engagement viril de tout l'être dans l'effort de redressement et de retour vers Allah.

Le Prophète dit: « La Foi n'est pas une vague aspiration ou une simple parure: elle est ce qui s'enracine dans le cœur et qui est confirmé par l'acte.»

Se conduire en croyant, c'est s'engager consciemment et irréversiblement dans un permanent acte d'intelligence; c'est rassembler sa dispersion et réunifier son être face à l'être Unique; c'est «reconvertir » toutes ses aspirations et toutes ses potentialités dans l'effort du retour vers Allah; c'est s'engager dans une active et sanctifiante discipline que l'on sait être régie par Allah .

Le Prophète dit:

« Celui qui ramène tous ses soucis au seul souci du retour, Allah l'assistera pour les soucis de ce monde; quant à celui qui se laisse disperser par les soucis de ce monde, Allah ne Se préoccupe pas de savoir dans quelle vallée il ira se perdre.»



Cet engagement dans la voie d'Allah se fait dans un instant de totale liberté. En cet instant de grâce l'homme libère son intelligence et son libre arbitre de la tyrannie des passions, et ceux-ci, d'un commun accord, choisissent Allah et décident de s'offrir à Lui.

Se conduire en croyant c'est se confier à Allah ; c'est goûter à la paix ( salam ) intérieure en remettant son destin entre les Mains du Tout-Miséricordieux; c'est épouser avec joie la Volonté de son Seigneur Tout-Puissant et la faire sienne, sachant avec certitude qu'elle est pure providence :

{ Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S'Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C'est Allah que les croyants doivent faire confiance. }
[ Sourate 3 - Verset 160 ]
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Message par monsif Jeu 9 Sep - 13:36

{ Allah vous a fait aimer la Foi et l'a embellie en vos cœurs, tout comme Il vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Tels sont ceux qui sont bien dirigés. Ceci est une faveur et un bienfait d'Allah; et Allah est Savant et Sage. }
[ Sourate 49 - Versets 7- 8 ]

Le Prophète a dit :

« La foi en Allah est affirmation de la langue, confirmation du coeur et conformité des actes.»



Prouver sa foi


La Foi est un don divin déposé par pur amour au coeur de l'homme. Lorsque celui-ci découvre en lui ce don providentiel, il sait qu'il est l'objet de la Miséricorde de son Seigneur; mais il se doit d'être conscient qu'à Allah seul revient le mérite de cette libéralité. Il convient donc qu'il saisisse ce bienfait, dans un état de profonde reconnaissance, et qu'il se montre digne d'une telle grâce élective en prouvant sa qualité de croyant :



{ Les gens comptent-ils qu'ayant dit: « Nous croyons », on les laissera sans les mettre à l'épreuve ?} [ Sourate 29 - Verset 2 ]

La vie, dans tous ses aspects agréables ou pénibles, constitue l'épreuve « pratique » qu'Allah impose au croyant afin que se vérifie sa sincérité et que lui soit offerte la possibilité d'accomplir pleinement sa conversion et de tirer profit de la Foi.

Chaque circonstance, chaque instant, dont la nature et le « goût » sont déterminés par la Science et la Sagesse du Tout-Miséricordieux, suscite en l'homme certaines résonances, éveille en lui certains désirs ( physiques, psychiques ou spirituels ), et ceux-ci adressent alors leurs requêtes au libre arbitre.

C'est pourquoi l'intelligence de l'homme se doit de contrôler en permanence les décisions du libre arbitre ainsi sollicité par des désirs bons ou mauvais. Si besoin est, elle doit rappeler avec fermeté au libre arbitre les poids et mesures de la Volonté divine; elle doit le contraindre à n'accepter d'agir que pour satisfaire les désirs conformes à la satisfaction divine et l'empêcher de se soumettre aux exigences des passions non encore converties.

C'est lors de cette lutte (jihad) de pacification intérieure que l'état d'islam s'installe effectivement en l'homme grâce à la discipline que celui-ci s'impose à lui-même du fait de sa confiance inébranlable en son Seigneur.



C'est donc là, au coeur de l'homme, en ce lieu intime où se livre le combat entre la fidélité et l'infidélité au pacte, où naissent les intentions d'agir en fonction des désirs bons ou mauvais, qu'en permanence Allah évalue la qualité des actes de l'homme et scrute sa sincérité.

Le Prophète a dit:

« Allah ne regarde ni vers vos corps ni vers vos apparences; Il regarde vers vos cœurs. »



C'est en son cœur que l'homme est face à sa responsabilité. C'est là qu'il se montre digne ou indigne de la Foi qui a été déposée en lui, qu'il vit ou non en conformité avec la chahada qu'affirme sa langue, qu'il sacralise ou profane sa vie, qu'il se place de lui-même dans le chemin ascendant de ceux sur qui Allah répand Sa Grâce ou dans celui descendant de ceux sur qui est Sa Colère, ou qu'il se disperse en ce monde dans le chemin des égarés, conformément aux paroles de la sourate Fatiha que le musulman récite en chaque prière.

Le Prophète a dit:

« La parole : « Il n'y a pas de divinité si ce n'est Allah » est la clé de la porte du Paradis .»

Par cette parole l'homme entre en Islam et reçoit de la Providence cette prodigieuse clé; mais il faudra qu'il agisse en conformité avec cette parole de vérité pour que la clé qu'elle constitue soit rendue opérative et que s'ouvre effectivement pour lui la porte du Paradis. La vie est un constant examen, et celui-ci ne peut se réussir que par la sincère mise en œuvre de ce qu'implique la parole:

{ Et ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière, jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous. }
[ Sourate 6 - Verset 152 ]



La sincère et obéissante soumission à Allah ( islam ), par foi pure, confiante et virile en Lui ( Imàn ), mène à l'oeuvre d'adoration parfaite ( Ihsàn ) en tout domaine et en toute circonstance. C'est dans l'Ihsàn que se rencontrent la Satisfaction du Seigneur envers Son serviteur et celle du serviteur envers son Seigneur. Il fut demandé au Prophètede définir ce qu'est l'Ihsàn, et il répondit:

« C'est d'adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. »

En fait l'Ihsàn n'est autre que l'exemplarité mouhammadienne ...

{ En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre],
pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. }
[ Sourate 33 - Verset 21 ]
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Message par faqir Jeu 9 Sep - 14:39

Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Frère Monsif Rahimakallah

Dans votre poste, il y a des paroles qui sont attribués au Prophète aleyhi salatou wa salam alors qye ce ne sont pas les siennes

Je vous cite:


Le Prophète a dit :

« La foi en Allah est affirmation de la langue, confirmation du coeur et conformité des actes.»

Ceci est la définition de la foi chez les gens de La Sunnah et du Consensus.
Voir cette définition dans al aqida tahawiya et autre livre sur le dogme.

Je vous cite


Le Prophète a dit:

« La parole : « Il n'y a pas de divinité si ce n'est Allah » est la clé de la porte du Paradis .»


Ceci est la parole de Whb ibnu Munabih.
Voir Kitab Tawhid.

Je vous cite


Le Prophète dit: « La Foi n'est pas une vague aspiration ou une simple parure: elle est ce qui s'enracine dans le cœur et qui est confirmé par l'acte.»

ceci est la parole d'al hasan al basri

VERIFIEZ BARAKALLAHOU FIKOUM AVANT DE POSTER!!!

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Message par faqir Jeu 9 Sep - 15:45

Salamou aleykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Frère Monsif Rahimakallah

Dans votre poste, il y a des paroles qui sont attribuées au Prophète aleyhi salatou wa salam alors que ce ne sont pas les siennes

Je vous cite:


Le Prophète a dit :

« La foi en Allah est affirmation de la langue, confirmation du coeur et conformité des actes.»

Ceci est la définition de la foi chez les gens de La Sunnah et du Consensus.
Voir cette définition dans Al Aqida Tahawiya et autre livre de nos Pieux Prédécesseurs sur le dogme.

Je vous cite


Le Prophète a dit:

« La parole : « Il n'y a pas de divinité si ce n'est Allah » est la clé de la porte du Paradis .»


Ceci est la parole de Wahb ibnu Munabbih.
Voir Kitab Tawhid.

Je vous cite


Le Prophète dit: « La Foi n'est pas une vague aspiration ou une simple parure: elle est ce qui s'enracine dans le cœur et qui est confirmé par l'acte.»

Ceci est la parole d'Al hasan Al Basri

VERIFIEZ BARAKALLAHOU FIKOUM AVANT DE POSTER!!!

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Message par monsif Jeu 9 Sep - 17:02

monsif a écrit:{ Allah vous a fait aimer la Foi et l'a embellie en vos cœurs, tout comme Il vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Tels sont ceux qui sont bien dirigés. Ceci est une faveur et un bienfait d'Allah; et Allah est Savant et Sage. } [ Sourate 49 - Versets 7- 8 ]





Engager sa foi


L'intelligence est la qualité spécifique de l'homme. C'est elle qui le distingue de l'animal.

L'homme ne mérite donc, à proprement parler, le nom d' «homme» que s'il se sert de son intelligence; et il ne se sert valablement de celle-ci que s'il affirme une vérité. S'il ment, ou s'il affirme une erreur, il n'est évidemment pas en « état d'intelligence». Or la Vérité c'est Allah !



Vérité unique, absolue et éternelle dont dépend toute vérité secondaire et relative en quelque domaine que ce soit. Celui qui nie Allah nie la Vérité essentielle et n'est donc qu'un être en état d'ignorance et non pas un homme au plein sens du terme; quand bien même il ferait figure de brillant savant dans le domaine des sciences analytiques relatives à ce bas monde.

Ainsi la Foi est l'état d'intelligence par excellence puisqu'elle est l'adhésion de l'homme à la Vérité essentielle. Elle est le statut naturel de l'homme digne de ce nom.

En Islam le mot « koufr » désigne l'état d'occultation de l'intelligence en l'homme, c'est-à-dire l'état de l'homme déchu; et ce mot sert de ce fait à désigner également la mécréance et l'ingratitude.



Il fut demandé au Prophète quel était l'acte le plus méritoire; et il répondit que c'était « la Foi en Allah et en Son Prophète ». Si la Foi est ainsi appelée «acte», et même le plus élevé de tous, c'est qu'elle n'est pas simplement un acquiescement de l'esprit ou un assentiment de l'âme. Elle est en fait un engagement viril de tout l'être dans l'effort de redressement et de retour vers Allah.

La Foi n'est pas une vague aspiration ou une simple parure: elle est ce qui s'enracine dans le cœur et qui est confirmé par l'acte.
Se conduire en croyant, c'est s'engager consciemment et irréversiblement dans un permanent acte d'intelligence; c'est rassembler sa dispersion et réunifier son être face à l'être Unique; c'est «reconvertir » toutes ses aspirations et toutes ses potentialités dans l'effort du retour vers Allah; c'est s'engager dans une active et sanctifiante discipline que l'on sait être régie par Allah .

Le Prophète dit:

« Celui qui ramène tous ses soucis au seul souci du retour, Allah l'assistera pour les soucis de ce monde; quant à celui qui se laisse disperser par les soucis de ce monde, Allah ne Se préoccupe pas de savoir dans quelle vallée il ira se perdre.»



Cet engagement dans la voie d'Allah se fait dans un instant de totale liberté. En cet instant de grâce l'homme libère son intelligence et son libre arbitre de la tyrannie des passions, et ceux-ci, d'un commun accord, choisissent Allah et décident de s'offrir à Lui.

Se conduire en croyant c'est se confier à Allah ; c'est goûter à la paix ( salam ) intérieure en remettant son destin entre les Mains du Tout-Miséricordieux; c'est épouser avec joie la Volonté de son Seigneur Tout-Puissant et la faire sienne, sachant avec certitude qu'elle est pure providence :

{ Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S'Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C'est Allah que les croyants doivent faire confiance. }
[ Sourate 3 - Verset 160 ]
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Message par monsif Jeu 9 Sep - 17:05

monsif a écrit:{ Allah vous a fait aimer la Foi et l'a embellie en vos cœurs, tout comme Il vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Tels sont ceux qui sont bien dirigés. Ceci est une faveur et un bienfait d'Allah; et Allah est Savant et Sage. }
[ Sourate 49 - Versets 7- 8 ]




Prouver sa foi


La Foi est un don divin déposé par pur amour au coeur de l'homme. Lorsque celui-ci découvre en lui ce don providentiel, il sait qu'il est l'objet de la Miséricorde de son Seigneur; mais il se doit d'être conscient qu'à Allah seul revient le mérite de cette libéralité. Il convient donc qu'il saisisse ce bienfait, dans un état de profonde reconnaissance, et qu'il se montre digne d'une telle grâce élective en prouvant sa qualité de croyant :



{ Les gens comptent-ils qu'ayant dit: « Nous croyons », on les laissera sans les mettre à l'épreuve ?} [ Sourate 29 - Verset 2 ]

La vie, dans tous ses aspects agréables ou pénibles, constitue l'épreuve « pratique » qu'Allah impose au croyant afin que se vérifie sa sincérité et que lui soit offerte la possibilité d'accomplir pleinement sa conversion et de tirer profit de la Foi.

Chaque circonstance, chaque instant, dont la nature et le « goût » sont déterminés par la Science et la Sagesse du Tout-Miséricordieux, suscite en l'homme certaines résonances, éveille en lui certains désirs ( physiques, psychiques ou spirituels ), et ceux-ci adressent alors leurs requêtes au libre arbitre.

C'est pourquoi l'intelligence de l'homme se doit de contrôler en permanence les décisions du libre arbitre ainsi sollicité par des désirs bons ou mauvais. Si besoin est, elle doit rappeler avec fermeté au libre arbitre les poids et mesures de la Volonté divine; elle doit le contraindre à n'accepter d'agir que pour satisfaire les désirs conformes à la satisfaction divine et l'empêcher de se soumettre aux exigences des passions non encore converties.

C'est lors de cette lutte (jihad) de pacification intérieure que l'état d'islam s'installe effectivement en l'homme grâce à la discipline que celui-ci s'impose à lui-même du fait de sa confiance inébranlable en son Seigneur.



C'est donc là, au coeur de l'homme, en ce lieu intime où se livre le combat entre la fidélité et l'infidélité au pacte, où naissent les intentions d'agir en fonction des désirs bons ou mauvais, qu'en permanence Allah évalue la qualité des actes de l'homme et scrute sa sincérité.

Le Prophète a dit:

« Allah ne regarde ni vers vos corps ni vers vos apparences; Il regarde vers vos cœurs. »



C'est en son cœur que l'homme est face à sa responsabilité. C'est là qu'il se montre digne ou indigne de la Foi qui a été déposée en lui, qu'il vit ou non en conformité avec la chahada qu'affirme sa langue, qu'il sacralise ou profane sa vie, qu'il se place de lui-même dans le chemin ascendant de ceux sur qui Allah répand Sa Grâce ou dans celui descendant de ceux sur qui est Sa Colère, ou qu'il se disperse en ce monde dans le chemin des égarés, conformément aux paroles de la sourate Fatiha que le musulman récite en chaque prière.

La parole:« Il n'y a pas de divinité si ce n'est Allah » est la clé de la porte du Paradis .»

Par cette parole l'homme entre en Islam et reçoit de la Providence cette prodigieuse clé; mais il faudra qu'il agisse en conformité avec cette parole de vérité pour que la clé qu'elle constitue soit rendue opérative et que s'ouvre effectivement pour lui la porte du Paradis. La vie est un constant examen, et celui-ci ne peut se réussir que par la sincère mise en œuvre de ce qu'implique la parole:

{ Et ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière, jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité. Et donnez la juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Peut-être vous rappellerez-vous. }
[ Sourate 6 - Verset 152 ]



La sincère et obéissante soumission à Allah ( islam ), par foi pure, confiante et virile en Lui ( Imàn ), mène à l'oeuvre d'adoration parfaite ( Ihsàn ) en tout domaine et en toute circonstance. C'est dans l'Ihsàn que se rencontrent la Satisfaction du Seigneur envers Son serviteur et celle du serviteur envers son Seigneur. Il fut demandé au Prophètede définir ce qu'est l'Ihsàn, et il répondit:

« C'est d'adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. »

En fait l'Ihsàn n'est autre que l'exemplarité mouhammadienne ...

{ En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre],
pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. }
[ Sourate 33 - Verset 21 ]
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Message par monsif Jeu 9 Sep - 17:14



La signification de la croyance en Allah


J’ai lu et souvent entendu (des choses) sur les mérites de la réalisation de la croyance en Allah Très Haut. Je voudrais que vous me donniez une explication détaillée de la croyance en Allah qui me permette de la réaliser et de m’éloigner de tout ce qui s’écarte de la voie de notre Prophète Mohammad et ses compagnons.

Louanges à Allah

Croire en Allah, c’est avoir l’intime conviction de l’existence du Transcendant et Très Haut, de Sa souveraineté, de Sa divinité et de (la réalité) de Ses noms et attributs.

Croire en Allah implique quatre choses. Et celui qui les réunit est le vrai croyant.

La première chose, c’est la croyance en l’existence d’Allah Très Haut. Cette existence repose sur des preuves naturelles et rationnelles en plus de arguments religieux.

1) La nature indique l’existence d’Allah. Car toute créature croit naturellement en son Créateur sans avoir besoin de réfléchir ou d’apprendre. Seul échappe à cette exigence naturelle celui qui a subit une influence qui le détourne son Créateur. C’est-ce qui fit dire au Prophète (bénédictin et salut soient sur lui ) ceci : “ tout nouveau né vient avec une croyance naturelle (en Allah).Mais ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un mage” (rapporté par al Boukhari, 1358 et par Moushim, 2658).

2)La raison indique l’existence d’Allah Très Haut. En effet, les créatures antérieures et postérieures ont besoin d’un Créateur qui détermine leur existence puisque elles ne peuvent pas se créer elles-mêmes ni être créés par le hasard.

Elles ne peuvent pas se créer elles-mêmes puisqu’une chose ne se crée pas. Car avant son existence, elle relevait du néant. Comment le néant peut-il créer (quelque chose) ?

Leur existence ne peut pas être due au hasard non plus. Car tout accident a besoin d’un auteur et l’existence des créatures selon cet ordre merveilleux, harmonieux et impeccable marqué par un lien indéfectible entre les causes et leurs effets et entre les êtres eux-mêmes, tout cela exclut totalement le hasard. En effet, ce qui existe par hasard ne suit aucun ordre dans sa constitution. Dès lors, comment peut-il maintenir une cohésion durable ?

Si la création des créatures par elles-mêmes est exclue et si leur détermination par le hasard l’est aussi, il faut admettre qu’elles ont un créateur. C’est Allah, le Maître des mondes.

Cet argument rationnel irréfutable est mentionné par Allah dans la sourate at-Tour en ces termes : “ Ont- ils été créé à partir de rien ou sont- ils eux les créateurs? Ou ont- ils créé les cieux et la terre? Mais ils n' ont plutôt aucune conviction. ” (Coran, 52-35-36).

C’est-à-dire : ils n’ont pas été créés par le néant et ne se sont pas créés eux-mêmes. Aussi sont-ils créés par leur Créateur, Allah Très Haut et Béni.

Quand Djoubayr ibn Mout’im alors païen a entendu le Messager d’Allah (bénédictin et salut soient sur lui ) réciter cette sourate jusqu’à ces versets : “ ” (Coran, 52 : 35-37), il dit : “ Mon cœur a failli s’envoler et la foi a commencé à s’y installer ” (Rapporté par al-Boukhani à différents endroits).

Donnons un exemple qui clarifie les propos que nous avons avancés :

Si quelqu’un vous parlait d’un palais bien construit au milieu de jardins traversés par des cours d’eau; un palais bourré de meubles et comportant toutes les décoration susceptibles de le rendre parfait, si cette personne vous disait ensuite que cet édifice si parfait s’est créé de lui-même ou que son existence est due au pur hasard, vous vous empresseriez à la démentir et vous considéreriez son discours comme une inanité ! Est-il dès lors possible que ce vaste univers avec sa terre, son ciel et ses couches disposées de manière impeccable peut se créer de lui-même ou être dû au hasard ?

Cette argumentation rationnelle fut comprise par un bédouin du désert et il l’a reprise à sa propre manière quand on l’interrogea en ces termes:

· Comment as-tu connu ton Maître ?

· Les excréments du chameau révèle son passage. Une trace indique son auteur ; un ciel doté d’astres, une terre jalonnée de chemins encaissés et une mer traversée par des vagues. N’est-ce pas là une preuve (de l’existence) de l’Audiant Clairvoyant ?

La deuxième chose c’est la croyance en la souveraineté du Très Haut. C’est croire qu’il est le seul Maître, Celui qui n’a ni associé ni assistant.

Le Maître et celui qui se réserve la création, la royauté et la gestion (des affaires des créatures). Point de créateur en dehors d’Allah. Point de Propriétaire en dehors d’Allah. Point de gérant (des affaires) en dehors d’Allah. A ce propos Allah Très Haut dit : “ La création et le commandement n' appartiennent qu' à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l' Univers! ” (Coran, 7 : 54) et : “ Dis: "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l' ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?", Ils diront: "Allah". Dis alors: "Ne Le craignez- vous donc pas?" ” (Coran, 10 : 31) et : “Du ciel à la terre, Il administre l' affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalent à mille ans de votre calcul. ” (Coran, 32 : 5) et : “Tel est Allah, votre Seigneur: à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d' un noyau de datte.” (coran, 35 : 13)

Méditez cette parole divine dans la sourate al-Fatiha : “Maître (maalik) du Jour de la rétribution. ” (Coran, 1 : 4) Une lecture substitue “ malik ” au terme “ maalik ”. La conciliation des deux lectures dégage un sens merveilleux. Le terme “ malik ” exprime mieux l’autorité et la domination. Pourtant le “ malik ” (roi) peut ne l’être que nominalement sans exercer une gestion réelle (des affaires). C’est-à-dire qu’il peut ne rien posséder. Dans ce cas, il reste “ malik ” sans propriété. Si on admet qu’Allah est à la fois “ malik ” et “ maalik ”, on lui concède la propriété et la gestion.

La troisième chose c’est la croyance en Sa divinité. C’est croire qu’il est le vrai. Dieu n’a pas d’associé. Le terme “ Ilaah ” signifie celui qui est adoré par amour et par vénération. Voilà la signification de : “ il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah ” C’est-à-dire : rien n’est adoré justement en dehors d’Allah. C’est à ce propos qu’Allah Très Haut dit : “ Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. ” (Coran ; 2 : 163) et : “ Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu' il n' y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage! ” (Coran, 3 : 18).

Tout ce qui est adoré en dehors d’Allah est une fausse divinité. A ce propos Allah Très Haut dit : “ C' est ainsi qu' Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu' ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c' est Allah qui est le Sublime, le Grand. ”(Coran, 22 : 62)

Le fait d’appeler ces objets de culte “ divinités ” ne leur en donne pas le droit. C’est dans ce sens que Allah Très Haut dit à propos de Laat et Uzza et Manat : “ Ce ne sont que des noms que vous avez, inventés, vous et vos ancêtres. Allah n' a fait descendre aucune preuve à leur sujet. ” (Coran, 53 : 23). C’est encore pourquoi Joseph disait à ses deux codétenus : Qui est le meilleur: des Seigneurs éparpillés ou Allah, l' Unique, le Dominateur suprême? Vous n' adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l' appui desquels Allah n' a fait descendre aucune preuve. ” (Coran, 12 : 40)

Nul en dehors d’Allah ne mérite d’être adoré et de faire l’objet d’un culte exclusif. C’est un droit réservé à Allah, droit que ne partage ni un ange proche de Lui ni un Prophète - messager. C’est pourquoi tous les messagers, du premier au dernier, ont fondé leur appel sur cette phrase : “ il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah. A ce propos Allah Très Haut dit : “ Et Nous n' avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n' ayons révélé: "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez- Moi donc". ” (Coran, 21 : 25) et : “Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): "Adorez Allah et écartez- vous du Tâghoût". Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l' égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs. ” (Coran, 16 : 36).

Mais les polythéiste ont refusé cela et se sont donné des divinités autres qu’Allah et les adorent en même temps que ce dernier puisqu’ils sollicitent leur aide et secours.

La quatrième chose, c’est croire en Ses noms et attributs. C’est reconnaître à Allah ce qu’Il S’est attribué dans Son live et ce qui Lui est attribué dans la Sunna de Son Messager (bénédictin et salut soient sur lui ) en fait de noms et attributs. Mais il faut alors leur donner le sens qui convienne au Transcendant tout en évitant de les altérer ou de les vider de leur sens ou de leur donner une modalité ou de les assimiler (aux noms et attributs des créatures).

C’est dans ce sens qu’Allah Très Haut dit : “C' est à Allah qu' appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu' ils ont fait." Coran, 7 : 180).

Ce verset prouve qu’Allah possède les plus beaux noms. Ailleurs Allah Très Haut dit : “ Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C' est Lui le Tout Puissant, le Sage.” (Coran, 30 : 27). Ce verset prouve encore qu’Allah possède les attributs parfaits. Car la transcendance absolue ,l’attribut le plus parfait. Les deux versets affirment généralement qu’Allah possède les plus beaux noms et les plus sublimes attributs. Ceci est expliqué exhaustivement à beaucoup d’endroit du livre (Coran) et de la Sunna.

C’est un des chapitres du savoir religieux. Je veux dire que les noms et attributs d’Allah Très Haut sont l’objet du chapitre le plus discuté , celui qui suscite tiraillements et divergences de vue au sein de la Communauté. En effet, la Umma a éclaté en groupes divers à cause de ses divergences à propos des conceptions que les uns et les autres se s’en font.

Notre attitude en face de ces divergence est conforme à l’ordre donné par Allah en ces termes : “ Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d' entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez- le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). ” (Coran 4 : 59).

Nous soumettons l’objet de divergence à l’arbitrage du livre d’Allah Très Haut et à celui de la Sunna de Son Messager (bénédictin et salut soient sur lui). En le faisant, nous veillons à tirer profit de l’éclairage que donne la compréhension que les ancêtres pieux, les Compagnons du Prophètes (bénédictin et salut soient sur lui ) et leurs successeurs immédiats, avaient des versets et hadith traitant de ce chapitre. Car ils étaient les meilleurs connaisseurs du sens voulu par Allah Très Haut et par son Messager (bénédictin et salut soient sur lui). Abdoullah ibn Massoud avait dit vrai quand il a décrit les compagnons du Prophète (bénédictin et salut soient sur lui) en ces termes : “ Celui d’entre vous qui cherche un modèle doit le choisir parmi les morts parce qu’un vivant est toujours exposé à l’épreuve. Ceux-là (ses défunts collègues) sont les compagnons .de Muhammad, les hommes qui avaient les cœurs les plus soumis, les hommes qui détenaient le savoir le plus profond, les hommes qui se comportaient le plus naturellement, des hommes choisis par Allah pour instaurer Sa religion et accompagner Son Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Reconnaissez bien leurs droits. Accrochez –vous à leur enseignement car ils étaient sur le droit chemin.

Toute personne qui s’écarte de la voie suivie par les ancêtres pieux à propos de ce chapitre commet une erreur, s’égare, suit un chemin autre que celui des croyants et encourt la menace exprimée dans cette parole du Très Haut : « Et quiconque fait scission d' avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s' est détourné, et le brûlerons dans l' Enfer. Et quelle mauvaise destination! » ( Coran, 4 : 115 ).

Allah Très Haut a fait que, pour être guidé, il faut adhérer aux croyances qui animaient les compagnons du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). C’est ce qu’il dit dans ces propos : « Alors, s' ils croient à cela même à quoi vous croyez, ils seront certainement sur la bonne voie. Et s' ils s' en détournent, ils seront certes dans le schisme! Alors Allah te suffira contre eux. Il est l' Audient, l' Omniscient. » ( Coran , 2 : 137 ).

Tout individu qui s’écarte de la voie des ancêtres pieux s’éloigne progressivement de la bonne direction.

Cela étant, il est impératif, concernant ce chapitre, d’affirmer tout ce qu’Allah S’est attribué et tout ce que son Messager lui a attribué en matière de noms et attributs . Il faut accepter le sens apparent des textes et y croire à l’instar des compagnons du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui restent les meilleurs membres de la communauté musulmane et les mieux instruits.

Cependant, il faut savoir qu’il y a quatre choses à éviter. Car celui qui les commet n’aura pas adhéré réellement à la croyance en les noms et attributs d’Allah Très Haut comme il convient de le faire. Et la croyance en ces noms et attributs n’est réelle qu’en l’absence de ces quatre choses qui sont l’altération, l’annulation, l’assimilation et la prétention de la connaissance de la modalité précise ( de noms et attributs ).

Voilà pourquoi nous avons dit que la croyance en les noms et attributs d’Allah Très Haut consiste à y adhérer de la manière qui convienne et sans altération, ni annulation, ni assimilation ni prétention de la connaissance de la modalité précise ( de noms et attributs )..

Voici une brève explication des quatre choses à éviter.

1°) l’Altération

Il s’agit de détourner les textes du Livre et de la Sunna de leur vrai sens, qui consiste à attribuer réellement les plus beaux noms et les plus sublimes attributs à Allah Très Haut, pour leur donner un autre sens que ni Allah ni Son Messager n’ont voulu leur donner. En voici un exemple: changer le sens de l’attribut ‘’ main ‘’ donné à Allah pour dire que le terme signifie ‘’ bienfait ‘’ ou ‘’ puissance ‘’

2°) L’annulation

Il s’agit de l’attitude qui consiste à soutenir que tous les plus beaux noms et attributs d’Allah ou une partie n’ont aucun sens. Celui qui vide un des noms et attributs d’Allah Très Haut affirmés dans le Livre et la Sunna de son sens n’y croit pas réellement.

3°) L’assimilation

C’est croire que les attributs d’Allah sont identiques à ceux des créatures. C’est dire par exemple que la main d’Allah est comme celle d’une créature ou dire qu’Allah S’est installé sur le Trône comme l’homme s’installe sur un siège , etc.

Nul doute que l’assimilation des attributs d’Allah Très Haut à ceux des créatures est contestable parce que fausse. A ce propos, le Très Haut dit : « Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses (issues) de vous-mêmes et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n' y a rien qui Lui ressemble; et c' est Lui l' Audient, le Clairvoyant.» ( Coran , 42 : 11 ).

4°) La prétention portant sur la connaissance de la modalité des attributs.

C’est préciser la modalité des attributs d’Allah Très Haut. C’est tenter d’imaginer ou d’exprimer précisément et verbalement des attributs d’Allah Très Haut.C’est absolument absurde. Car aucun être humain ne peut le connaître. A ce propos, Allah Très Haut a dit : « Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu' eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science. » ( Coran ; 20 : 110 ) .Celui qui adhère parfaitement à la vérité à propos de ces quatre choses a cru correctement en Allah Très Haut.

Allah Très Haut le sait mieux.

Voir Rissalat charhi Ussoul al-iman de Cheikh ibn Uthaymin ( Epitre sur les fondements de la foi )
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