La voie salafie est la voie de l’Islam et n’incite point à la partialité, à la dissidence ou à la dé
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La voie salafie est la voie de l’Islam et n’incite point à la partialité, à la dissidence ou à la dé
par sabrina91 Ven 23 Oct - 17:56
Louange à Allah, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection. Ceci dit :
Le site web du cheikh Ferkous a, une nouvelle fois, reçu une critique contenant des ambiguïtés attribuées faussement à la voie salafie, l’accusant d’inciter à la partialité et à la division et d’être une voie hérétique, ne générant, selon ces accusations, que troubles, et que la réforme ne peut se faire en créant des troubles.
En conséquence, j’ai jugé utile de répondre à ces ambiguïtés et à ces conceptions vaines en exposant le juste avis appuyé par la vérité et les preuves, conformément au verset où Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: 18].
Le sens du verset :
﴾Mais Nous opposons la Vérité à l’Erreur pour l’anéantir et aussitôt l’Erreur disparaît. Malheur à vous, inventeurs de mensonges !﴿ [El-Anbiyâ' (Les Prophètes) : 18].
Et voici l’énoncé de la critique :
« Que la paix, le salut et la miséricorde d’Allah soient sur vous :
Je t’écris en ayant fermement conscience que le cheikh Ferkous n’est qu’une créature d’Allah سبحانه وتعالى parmi tant d’autres, quoiqu’il soit, à ma considération, une pieuse personne.
[Je me pose deux questions :]
1 - Ne croyez-vous pas que désigner El-Firqa En-Nâdjiya (le Groupe Sauvé) comme étant la voie salafie est une forme de partialité ? Et vous savez bien que le nom cité dans le Coran est celui de musulman, comme dans le verset suivant :
﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [يوسف: 101].
Le sens du verset :
﴾Rappelle-moi à Toi en serviteur soumis - musulman - et intègre-moi parmi les saints﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 101].
2 - Je ne doute pas que beaucoup de musulmans soient persuadés que le Salafi équivaut à une barbe et à une longue tunique. Que pense-t-on de celui qui se rase la barbe ; ceux qui sont seulement des Hanafites, seront-ils privés du paradis ? Voyez-vous comment l’appellation Salafi a créé la division ! Quelle est la preuve indiscutable sur l’obligation de s’attribuer le nom de El-Firqa En-Nâdjiya ? En effet, la réforme ne peut se faire en s’adonnant aux troubles, c’est-à-dire aux ambiguïtés. Alors, le cheikh Ferkous ferait mieux de rester dans sa mosquée. La victoire ne provient que d’Allah سبحانه وتعالى et quiconque recherche la renommée, Allah سبحانه وتعالى lui donnera une mauvaise réputation. Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [يوسف: 90].
Le sens du verset :
﴾Quiconque est pieux envers Lui et se montre patient saura qu’Allah ne laisse jamais perdre la récompense des hommes de bien﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 90].
• En réponse à tout cela, je dis, après l’affirmation qu’Allah Seul donne le succès aux choses et que c’est sur lui que l’on peut réellement compter :
En général, l’appellation Salafi a deux sens :
Le premier est la période historique correspondant aux Trois Meilleures Générations de l’Islam comme l’indique le hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم: « Les meilleures personnes sont celles de mon époque, puis celles de l’époque suivante et enfin celles de l’époque qui vient après »(1). On ne peut évidemment prétendre appartenir à cette époque, puisque toutes les personnes qui l’ont vécue sont mortes.
La deuxième est la voie que suivaient les Compagnons du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ainsi que les deux générations qui les ont succédé et suivis d’une bonne façon ; ceux qui s’accrochaient au Coran et à la Sounna, en les préférant à toute autre chose. Ils oeuvraient à appliquer le Coran et la Sounna, conformément à la compréhension des Salafs (les Pieux Prédécesseurs) qui sont les Compagnons, les Successeurs et les successeurs de ces derniers, qui sont des guides vers la droiture et des lumières éclairant les ténèbres. La nation est unanime pour leur attribuer le rang d’imams (guides illustres) et reconnaître leur honnêteté. Les musulmans acceptent et agréent les paroles de ces gens, tels que les quatre imams, El-Layth Ibn Sa`d, Soufyâne Ibn `Ouyayna, Soufyâne Eth-Thawri et Ibrâhîm En-Nakha`i, Mouslim et autres sommités ; contrairement aux gens des passions et des hérésies, ou ceux qui furent accusés, à raison, d’hérétiques et affublés de qualificatifs avilissants comme celui des kharidjites, des Rafidhites (chiites), des Mou`tazilites, des Djabrites et des autres sectes égarées.
La voie salafie, prise dans ce large contexte, est considérée comme une voie valable qui restera jusqu’au Jour de la Résurrection. On peut s’y attribuer si on respecte ses conditions et ses règles.
Les Salafis sont donc ceux qui suivent la voie et les pas de ceux que nous avons désignés. Ils existeront jusqu’au jour où la terre ainsi que ceux qui la foulent retourneront à Allah جلَّ جلاله.
Le terme Salafis désigne ceux qui répondent à la description citée, qu’ils soient des spécialistes en Fiqh (jurisprudence musulmane), dans la Sounna et des sciences du hadith, du Coran et de son exégèse, ou dans toute autre discipline quelconque. L’essentiel est que ces personnes, ainsi qualifiées, s’accrochent à la juste conviction des Salafs à laquelle guident le Coran, la Sounna et le consensus de la nation, et qu’ils s’accrochent aussi à tout ce qui en découle comme actes ou paroles, conformément au hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم:
« Un groupe de ma communauté ne cessera de triompher par la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contrarient puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah viendra ; et il demeurera attaché à ce principe »(2).
Sur ce, on aperçoit que la prédication à la voie salafie n’est pas un appel à un clan, un parti, une doctrine ou autres, où la personne suivie serait considérée comme infaillible pour instituer une voie qui se résumerait à appeler à suivre cette personne, à aimer ceux qui la suivent et à détester ceux qui la contredisent. Non ! Mais la voie salafie est plutôt un appel à appliquer les recommandations du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم qui incite à s’accrocher au Coran, à la Sounna et aux éléments sur lesquels la nation s’est entendue ; voilà les seuls principes qui sont infaillibles !
Cette voie divine et complète ne pourrait en aucun cas faire partie du concept étroit de « parti », un concept qui a divisé la nation et en a dissipé l’harmonie et l’unité. Elle est l’Islam pur et la voie droite, celle qui est la plus courte et mène à Allah. C’est la voie révélée par Allah جلَّ جلاله aux Prophètes عليهم السلام et dont les jalons sont tracés par les Livres qu’Il a fait descendre. C’est une voie dont les préceptes sont clairs, les principes infaillibles et l’aboutissement est garanti.
Quant aux autres voies qui se présentent, elles sont sans issue. Elles ne débouchent nulle part, sauf une seule voie, celle d’Allah qui mène à Lui.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].
Le sens du verset :
﴾Telle est Ma voie dans toute sa rectitude. Suivez-la et évitez de vous laisser entraîner dans les chemins [tortueux] qui vous éloignent de la voie d’Allah﴿ [El-An`âm (Les Bestiaux) : 153].
Ibn Mass`oûd رضي الله عنه a dit : « Le Prophète d’Allah صلَّى الله عليه وسلَّم nous a tracé une ligne en disant : « Ceci est la voie d’Allah ». Puis, Il traça des lignes partant de son côté droit et de son côté gauche et déclara : « Ces lignes sont les différentes voies ; sur chacune d’elles se trouve un diable qui appelle les gens à l’emprunter ». Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم récita ensuite le verset suivant :
﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].
Le sens :
﴾Telle est Ma voie dans toute sa rectitude. Suivez-la et évitez de vous laisser entraîner dans les chemins [tortueux] qui vous éloignent de la voie d’Allah﴿(3) [El-An`âm (Les Bestiaux) : 153].
Il est cité d’autre part dans Tafsîr Ibn Kathîr(4) qu’un homme posa la question suivante à Ibn Mass`oûd رضي الله عنه: Qu’est-ce que le chemin droit ? Il répondit alors : le Prophète Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم nous a quittés en nous laissant au bout de ce chemin ; son autre bout se situe au paradis. De sa droite et de sa gauche partent d’autres chemins sur lesquels se trouvent des hommes qui appellent ceux qui passent devant eux ; tous ceux qui les suivraient finiraient en enfer. Cependant, tous ceux qui persisteraient dans ce chemin sans s’en détourner finiraient au paradis. Ibn Mas`oud رضي الله عنه lut ensuite le verset susmentionné.
Tout individu sensé ne peut, à la lumière de tout ceci, que réaliser que l’Islam ne permet pas de fonder des partis qui s’opposent et qui se frottent.
﴿كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [المؤمنون: 53].
Le sens du verset :
﴾Chacune [des sectes] prétendant détenir la vérité﴿ [El-Anbiyâ' (Les Prophètes) : 53].
Allah جلَّ جلاله a donc blâmé la dissidence et la division dans plusieurs versets dont nous pouvons citer certains :
﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [الأنعام: 159].
Le sens du verset :
﴾Sache que rien ne te lie à ceux qui ont créé des scissions dans la religion, en formant des sectes schismatiques. Leur sort relève uniquement d’Allah جلَّ جلاله, Il leur fera connaître le bilan de leurs œuvres﴿ [El-An`âm (Les Bestiaux) : 159].
Dans un autre verset, on lit :
﴿وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ﴾ [آل عمران: 105].
Le sens du verset :
﴾Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés en s’opposant les uns aux autres après avoir reçu les preuves manifestes﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 105].
L’Islam n’est qu’un seul parti qui obtiendra le succès indubitablement ainsi que nous le dit le Coran. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [المجادلة: 22].
Le sens du verset :
﴾Les partisans d’Allah sont les vrais gagnants﴿ [El-Moudjâdala (La Discussion) : 22]. Les vrais gagnants sont ceux, parmi toutes les créatures, qui sont véridiques et dont le rang est des plus hauts parmi les plus vertueux des gens. Ce sont ceux qui empruntent la voie héritée du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, celle qui mène au paradis. C’est une voie claire, sans déviation ni distorsion. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Je vous ai laissé sur une voie blanche dont la nuit ne diffère pas du jour et dont nul ne s’éloignera sans périr »(5).
Allah عزَّ وجلَّ a qualifié la première génération dans Son Noble Livre de « musulmans », car cette appellation coïncide avec leur état puisqu’ils n’ont connu que l’Islam pur avec les convictions et les préceptes qu’il renferme. Ils n’avaient donc nul besoin d’une appellation spécifique différente de celle qu’ils reçurent d’Allah عزَّ وجلَّ afin de les distinguer de leurs contemporains mécréants et égarés.
Par contre, ceux qui sont venus après eux introduisirent des innovations et des rites nouveaux, empruntant ainsi le chemin de la déviation et de l’égarement qui les éloigna de la voie de la vérité et du droit chemin. On eut alors besoin d’une appellation correspondant à la description que fit le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Cette appellation est El-Firqa En-Nâdjiya, en déclarant qu’elle adopte « Ce que nous adoptons, moi et mes Compagnons »(6).
Cette appellation doit marquer la distinction entre ceux qu’elle désigne et les différentes doctrines des gens suivant leurs mauvaises passions et les innovations religieuses, afin que la voie des gens bien guidés se distingue de celle des égarés. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ﴾ [الحج: 78].
Le sens du verset :
﴾C’est Lui-même qui vous a dénommé, auparavant « musulmans » (les soumis à Lui)﴿ [El-Hadj (Le Pèlerinage) : 78].
L’Islam auquel fait référence le verset est celui institué par Allah عزَّ وجلَّ à Ses serviteurs, celui qui est loin de toute association ou innovation et tout acte condamnable, que ce soit en ce qui concerne le credo ou le Manhadj (voie). C’est à l’Islam qu’appartient la voie salafie, c’est son credo qu’elle adopte et c’est sur sa Charia qu’elle fonde sa prédication. Ibn Taymiya رحمه الله a dit : « Il n’y a pas d’inconvénient de s’affilier à la voie des Salafs. Il est plutôt unanime qu’il est obligatoire d’accepter cette affiliation, car la voie des Salafs est celle de la vérité »(7).
En outre, les Salafis ont d’autres noms par lesquels ils se distinguent, mais qui ont le même sens. Parmi ces noms, on cite As’hâb El-Hadîth Wal-Athar (les Gens du Hadith et de la Tradition) ou Ahl Es-Sounna (les Gens de la Sounna). Ils sont dénommés ainsi, car ils s’occupent des hadiths du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et des récits de ses Compagnons رضي الله عنهم, tout en veillant à distinguer entre les récits authentiques et inauthentiques. Ils accordent de l’importance à la compréhension de ces textes et règles. Ils veillent aussi à les mettre en pratique et à les utiliser comme arguments. On qualifie aussi la voie salafie d’El-Firqa En-Nâdjiya, car le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Les fils d’Israël se sont divisés en soixante et onze factions et ma nation se divisera en soixante-treize factions qui seront toutes destinées à l’enfer sauf l’une d’entre-elles ». Certains demandèrent : « Laquelle ? » Il répondit : « Ce sont ceux qui seront sur la voie que nous empruntons aujourd’hui, moi et mes Compagnons »(
.
Aussi, nous avons le nom d’Et-Tâ'ifa El-Mansoura (Groupe Victorieux), conformément au hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم: « Un groupe de ma communauté ne cessera de triompher par la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contrarient puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah viendra ; et il demeurera attaché à ce principe »(9).
Ils sont désignés aussi par Ahl Es-Sounna Wal Djamâ`a (les Gens de la Sounna et de la Communauté), en référence au hadith suivant : « La Main d’Allah est avec la communauté »(10) et au hadith où le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Quiconque s’écarte de la communauté d’un empan puis meurt, sa mort sera pareille à une mort ayant eu lieu dans l’anté-Islam Jâhiliyya »(11), et enfin au hadith suivant : « Toutes seront vouées à l’enfer, sauf l’une d’elles : La Communauté »(12).
La « Communauté » ici est le fait d’adhérer à la vérité, comme faisaient exactement les Compagnons رضي الله عنهم, les hommes du savoir, de la religion et de la jurisprudence à travers le temps. Et tous ceux qui s’opposent à eux seront comptés parmi les marginaux et les partisans de la dissidence même s’ils sont nombreux. Ibn Mass`oûd رضي الله عنه a dit dans ce contexte : « La plupart des gens se sont écartés de la communauté. La communauté est celle qui adhère à la vérité même si l’on est seul »(13).
De plus, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit au sujet d’El-Firqa En-Nâdjiya qu’elle adopte : « Ce que nous adoptons, moi et mes Compagnons »(14). Cette description englobe, sans aucun doute, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم lui-même et ses Compagnons رضي الله عنهم et ne se limite pas à eux, mais comprend également tous ceux qui ont les attributs d’El-Firqa En-Nâdjiya, et ceci jusqu’à la fin du monde.
Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله a dit, à propos d’El-Firqa En-Nâdjiya : « Ainsi, il s’avère que ceux qui sont dignes le plus du nom d’El-Firqa En-Nâdjiya sont Ahl El-Hadîth Wa Es-Sounna (les Gens du Hadith et de la Sounna). Hormis le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ils n’ont pas d’autre exemple auquel ils se soumettent. Ils sont les plus informés des propos du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et de ses différentes situations. Ce sont eux qui distinguent le mieux entre les hadiths authentiques et inauthentiques. Leurs guides sont versés dans la compréhension de la Sounna. Ils connaissent les sens des hadiths et ils les suivent par foi. Ils y croient et les appliquent. Ils aiment, d’une part, ceux qui s’accrochent à ces hadiths et leur sont fidèles et réprouvent, d’autre part, ceux qui s’y opposent et instituent de vagues doctrines. Ils s’attachent plutôt à ce qui découle du Coran et de la Sounna. Ils ne sauraient considérer une parole quelconque comme institutrice d’un dogme ou d’une conviction de l’Islam si elle n’émane pas du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Nous entendons par « émaner du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم » : le Livre qui lui a été révélé et la Sounna qui sont la base à laquelle ils croient et qu’ils mettent en pratique »(15).
En conséquence, on ne peut critiquer le fait de se considérer un Salafi, ou comme étant d’Ahl Es-Sounna ou d’Ahl El-Hadîth, ou comme faisant partie d’El-Firqa En-Nâdjiya ou encore d’Et-Tâ'ifa El-Mansoûra, car ce sont là des appellations légales qui furent adoptées par les sommités des premières générations, qui en usèrent selon le besoin ; soit pour marquer et affirmer leur opposition à ceux qui étaient parmi les gens de la théologie scolastique et de la philosophie ou parmi les soufis, ou parmi les Qoubouris (les adorateurs des tombeaux), ou les adeptes des confréries ou enfin les superstitieux. Ces appellations sont aussi utilisées par opposition aux gens des passions et des hérésies tels que les Djahmites, les Rafidhites, les Mou`tazilites, les kharidjites, les Mourdji'ites et autres sectes.
Pour cela, lorsqu’il fut demandé à l’imam Mâlik رحمه الله: « Qui sont Ahl Es-Sounna ? », il répondit : « Ahl Es-Sounna sont ceux qui ne se distinguent pas par un nom spécifique ; ni Djahmites ni Qadarites ni Rafidhites »(16). On entend par là qu’Ahl Es-Sounna sont ceux qui s’accrochent aux préceptes originels que suivaient le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et ses Compagnons, qui restèrent fidèles à ses recommandations, sans s’affilier à une personne ou à un groupe quelconque.
Sur ce, il paraît que la raison de cette appellation est due à l’émergence des sectes religieuses. En effet, la distinction entre les adhérents de la droiture et ceux de la déviation s’impose.
Ibn Sîrîne رحمه الله fit allusion à cet état de fait en disant : « Ils ne s’enquéraient pas, auparavant, des chaînes des rapporteurs des récits. Mais, lorsque la discorde survint, ils exigèrent que les noms des rapporteurs soient cités afin que les hadiths rapportés par Ahl Es-Sounna soient acceptés tandis que ceux rapportés par les gens des hérésies soient rejetés »(17). Ceci incita les savants et les sommités des imams à se vouer personnellement à la compilation des principes essentiels et des grandes lignes et règles de la voie salafie et des dogmes du Coran. Ils l’attribuèrent aux Salafs pour mettre fin aux innovations religieuses et de repousser tout innovateur ».
El-Awzâ`i رحمه الله a dit : « Soyez patients en s’attachant à la Sounna, et arrêtez-vous où les premiers musulmans Salafs se sont arrêtés, adoptez leurs propos et n’approchez point ce qu’ils n’ont pas approché, suivez leur voie, car ce qu’il leur a suffi vous suffira »(18).
Ainsi, la voie salafie combat l’hérésie, le fanatisme doctrinal et la divergence et ce, afin d’établir la vraie religion, à savoir l’accomplissement des obligations, l’application de la Sounna et la revivification de ce qu’a été délaissé de cette tradition. La voie salafie admet que l’Islam est un ensemble de vérités dont le sérieux et la clarté sont frappants, et ne comporte point de fausseté ni de mensonge ni de plaisanterie. L’Islam est un tout essentiel et non pas des apparences futiles. Il est un tout qui se compose de la prescription, des bonnes mœurs et des bienséances, et celles-ci représentent le fond ou la forme, à l’instar de raccourcir l’habit au dessus de la cheville, laisser pousser la barbe et porter le voile...etc. Tout cela fait partie de la religion islamique.
Allah سبحانه وتعالى nous ordonne de s’adonner à tous les traits qui représentent l’Islam et de se détourner de la voie satanique.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [البقرة: 208].
Le verset signifie :
﴾Ô vous qui croyez ! Entrez tous dans la paix de [l’Islam] et ne suivez pas les traces de Satan ! Il est votre ennemi déclaré﴿ [El-Baqara (La Vache) : 208].
Allah سبحانه وتعالى a blâmé les fils d’Israël quand ils ont établi une part de ce qu’Il leur a ordonné et ont délaissé une part, comme l’annonce le verset suivant :
﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾ [البقرة: 85].
Traduction du sens du verset :
﴾Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ?﴿ [El-Baqara (La Vache) : 85].
Le credo d’Ahl Es-Sounna n’atteste nullement le jugement préalable qu’un tel individu entrera en enfer et y demeurera éternellement sans jamais entrer au paradis parce qu’il a délaissé les œuvres formelles prescrites en Islam. Certes, c’est un jugement qu’Allah سبحانه وتعالى seul peut édicter. Allah جلَّ جلاله a déclaré que personne ne méritera d’entrer au paradis sauf s’il est dévoué dans son adoration et suit la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Dans le verset suivant, Allah جلَّ جلاله désapprouve les propos des Gens du Livre en disant :
﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ. بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: 111-112].
Le sens du verset :
﴾[Les Gens du Livre] affirment : « seuls les juifs et les chrétiens seront admis au Paradis ». Tel est leur rêve. Dis-leur : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques ! Bien au contraire ! Quiconque se soumet sincèrement à Allah سبحانه وتعالى aura sa rétribution auprès de son Seigneur et n’éprouvera ni crainte ni affliction ».﴿ [El-Baqara (La Vache) : 111-112].
La voie salafie ne sous-estime pas un iota de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et ne néglige aucune prescription annoncée dans la Charia. Cependant, la voie salafie tient à préserver tout ce qui forme l’Islam, ayant trait au savoir, à l’action et à la prédication afin d’éclairer la voie de la vérité et de réformer tout ce qui est corrompu. Ainsi, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a parlé des Étrangers en disant : « Ce sont les gens qui seront pieux quand les autres suivront la voie de la corruption »(19).
La voie salafie n’est en aucune façon une voie de divergence. Elle est une vocation qui vise l’union des musulmans sous l’ombre de la pure unicité d’Allah سبحانه وتعالى et du regroupement autour de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. C’est une vocation qui tend à purifier les âmes par les bonnes moralités et à les inciter à observer la bonne conduite, ainsi qu’à démontrer la vérité à base d’arguments et de preuves.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف : 29].
Traduction du sens du verset :
﴾Dis : « Voici la Vérité émanant de votre Seigneur ! Y croira qui voudra, et la reniera qui voudra ! »﴿ [El-Kahf : (La Caverne) : 29].
Parmi les résultats qui ont découlé de l’attachement à la voie salafie, l’entente d’Ahl Es-Sounna due à l’unicité de leur Seigneur et au fait de se réunir à suivre la tradition prophétique et leur unanimité au sujet des questions du credo, qui est une unanimité inébranlable au fil des ères, malgré les distances qui les séparent. Aussi, leur entraide religieuse et fraternelle fondée sur le bien et la piété, qui tire son origine du Coran et de la Sounna.
La voie salafie suit la trace du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم quant à la manifestation de la vérité et l’appel des gens à la véritable religion ; Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل: 44].
Le sens du verset :
﴾Nous avons fait descendre à toi ce Coran pour que tu expliques aux hommes le message révélé qu’ils ont reçu﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 44].
Alors, le fait de demeurer dans les mosquées et les maisons sans enseigner ni invoquer autrui à cette religion est sûrement un acte de négligence à l’égard de la mission qui nous incombe de faire, consistant à transmettre le message d’Allah سبحانه وتعالى et le bien aux gens ; Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: 187].
Traduction du sens du verset :
﴾Allah a agréé l’engagement de ceux qui ont reçu le Livre à l’expliquer aux hommes et à n’en rien dissimuler﴿ [Âl `Imrâne (La famille d’Imrane) : 187].
Sur ce, le prédicateur doit invoquer autrui à témoigner qu’il n’y a de divinité digne d’être adoré sauf Allah جلَّ جلاله, comme il doit effectuer cette prédication à base de savoir, de persuasion et de preuves, en suivant les traces du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم.
Allah جلَّ جلاله dit :
﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108].
Le sens du verset :
﴾Dis-leur : « Voici ma voie : j’appelle à Allah, en toute clairvoyance, moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah ! Jamais je ne serai du nombre des païens﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 108].
Car, si le savoir n’est pas suivi d’une certitude dans la croyance, d’application et de piété, il ne sera jamais une clairvoyance, car les gens clairvoyants sont les gens doués de sagesse, tel qu’Allah جلَّ جلاله dit :
﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ﴾ [الزمر: 18].
Traduction du sens du verset :
﴾Ils sont ceux qui écoutent la parole et en tirent le meilleur ! Voilà ceux qu’Allah a bien guidés, voilà ceux qui sont doués de bon sens﴿ [Ez-Zoumar (Les Groupes) : 18].
Dans le but de prêcher l’Islam assaini de toute coutume, hérésie et invocation blâmable, on considère l’adhésion à la voie d’Ahl Es-Sounna Wal Djamâ`a ou la voie salafie comme un honneur, une dignité et un symbole de fierté. En outre, cette adhésion est synonyme de la vraie croyance, notamment si celle-ci est suivie de la bonne œuvre qui est fondée sur le Coran et la Sounna, car cette voie n’est autre que la voie de l’Islam qui traite de l’union, de la réforme et de l’éducation. Pour ainsi dire, le blâme et la honte résident plutôt dans la contradiction du dogme des Salafs par n’importe quel autre fondement. Pour cela, l’adhésion à la voie des Salafs n’est ni un néologisme ni un terme dont l’usage est seulement répandu. Toutefois, c’est une vérité religieuse qui comporte un sens précis.
Enfin, les Salafs sont l’élite et les meilleures gens de cette nation, qui se réjouissent le plus de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, qui reconnaissent le plus la grâce et la bienfaisance qu’Allah جلَّ جلاله leur a accordées, à savoir le fait d’être guidés à l’Islam et qui se réjouissent de la faveur et de la miséricorde d’Allah سبحانه وتعالى comme Il leur a ordonné de le faire.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ. قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [يونس: 57-58].
Le sens du verset :
﴾Ô vous, humains ! Il vous est venu de votre Seigneur un message d’exhortation une édification pour vos cœurs un guide pour le salut et une miséricorde pour les croyants. Dis-leur : « Qu’ils se réjouissent des faveurs d’Allah سبحانه وتعالى et de Sa grâce ! C’est bien mieux que toutes les fortunes qu’ils peuvent amasser »﴿ [Yoûnous (Jonas) 57-58].
Ibn El-Qayyim a dit : « Se réjouir du savoir, de la foi et de la Sounna est un signe évident de leur vénération et de leur préférence à toutes les autres choses. Car l’homme se réjouit d’une chose autant qu’il l’aimait et souhaitait qu’elle lui arrive, et celui qui ne désire pas une chose, ne se réjouira jamais d’elle quand elle arrive et ne regrettera pas de l’avoir ratée. En effet, se réjouir de la chose dépend du fait d’aimer et de désirer qu’elle arrive »(20).
Nous prions Allah سبحانه وتعالى d’honorer Ses bien-aimés, d’humilier Ses ennemis, de nous guider vers le droit chemin et de nous accorder le vrai savoir bénéfique ainsi que la meilleure et la juste œuvre. Allah سبحانه وتعالى nous suffit, et quel Excellent Garant ! Nous mettons notre confiance en Lui dans le temps présent et dans l’avenir.
Notre dernière invocation est qu’Allah, le Seigneur des Mondes, soit loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.
Alger, 11 Djoumâda Al-'Oûla 1428 H
Correspondant au: 28 Mai 2007
(1) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Témoignages », du fait que la personne ne doit pas témoigner injustement si on l’appelle à le faire (hadith 2509), Mouslim, chapitre des « Mérites des Compagnons », des qualités des Compagnons puis de ceux qui se sont succédé à eux, puis ceux… (hadith 6472). Il est rapporté aussi par Et-Tirmidhi, chapitre des « Qualités spécifiques », du privilège de ceux qui virent le Prophète et l’accompagnèrent (hadith 3859), Ibn Hibbâne dans Es-Sahîh (hadith 7228) par Ahmad (hadith 5383) et par El-Bazzâr dans El-Mousnad (hadith 1777), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn Mass`oûd رضي الله عنه.
(2) Rapporté par Mouslim, du « Commandement des gens du hadith » « Il restera toujours un groupe de ma nation cramponné à la vérité …» (hadith 4920), par Et-Tirmidhi, chapitre des « Épreuves », de ce qui a été dit concernant les dirigeants qui égarent les gens (hadith 2229), par Ahmad (hadith 21889) et par Sa`îd Ibn Mansoûr dans Es-Sounane (hadith 2372), par l’intermédiaire de Thawbâne رضي الله عنه.
(3) Rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (hadith 206), par Ibn Hibbâne dans l’introduction d’Es-Sahîh, de l’attachement à la Sounna et des textes qui y ont incité et averti ceux qui ne le feraient pas (hadith 7), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 3241), par Ahmad (hadith 4131) et par El-Bazzâr dans El-Mousnad (hadith 1718), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn Mass`oûd رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par Ahmad Châkir dans son étude analytique d’El-Mousnad d’Ahmad (6/89) et jugé Hassane (bon) par El-Albâni dans El-Michkât (hadith 166).
(4) Voir : Tafsîr Ibn Kathîr (2/191).
(5) Rapporté par Ibn Mâdjah dans l’introduction d’Es-Sounane, du fait de se conformer à la conduite des Califes bien guidés (hadith 43), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 331), par Ahmad (hadith 16692), par Et-Tabarâni dans El-Kabîr (18/247), par l’intérimaire d’El-`Irbâdh Ibn Sâriya رضي الله عنه. Ce hadith est jugé Hassane (bon) par El-Moundhiri dans Et-Targhîb Wat-Tarhîb (1/47) et jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (hadith 937).
(6) Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre de « La foi », de ce qui a été rapporté concernant la division de cette nation (hadith 2641), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Amr رضي الله عنهما. El-`Irâqi a déclaré dans son analyse des textes d’El-Ihyâ' (3/284) : « Ses chaînes de narration sont bonnes ». Ce hadith est jugé Hassane (bon) par El-Albâni dans Sahîh El-Djâmi` (hadith 5343).
(7) Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (4/91).
( Rapporté par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 444), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Amr رضي الله عنهما. Ibn Taymiya a dit dans Majmoû` El-Fatâwa (3/341) : « Ce hadith est réputé dans les recueils de hadiths, Sounane et Massanîd. Il est jugé Hassane (bon) par Salîm El-Hilâli dans Dar' El-Irtiyâb `Ane Hadîth Mâ Anâ `Alayhi Wal-As’hâb.
(9) Voir : note 2.
(10) Rapporté par Et-Tirmidhî, chapitre des « Épreuves», de ce qui est relatif à la profonde adhésion à la communauté (hadith 2166) et par El-Hâkim dans El- Moustadrak (hadith 398), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Abbâs رضي الله عنهما. El-Albâni a jugé ce hadith comme authentique dans El-Michkât (1/61, note n°5).
(11) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Épreuves», de ce qui est relatif au hadith disant : « Vous verrez, après moi, des choses que vous condamnerez » (hadith 6646) et par Mouslim, chapitre du « Commandement des musulmans », de l’obligation d’adhérer fortement à la communauté des musulmans lorsqu’apparaissent les épreuves (hadith 4790), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Abbâs رضي الله عنهما.
(12) Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre de « La Sounna », à propos de l’explication de la Sounna (hadith 4597), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 443), par Ahmad (hadith 16613), par Et-Tabarâni dans El-Kabîr (19/377), par l’intermédiaire de Mou`âwiya Ibn Abi Soufyâne رضي الله عنهما. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (hadith 204).
(13) Rapporté par Ibn `Assâkir dans Târîkh Dimachq (49/286) et jugé authentique par El-Albâni dans El-Michkât (1/61).
(14) Voir : note 6.
(15) Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (3/347).
(16) Voir : El-Intiqâ' Fi Fadâ'il Eth-Thalâtha El-A'ima El-Fouqahâ' d’Ibn `Abd El-Barr (p.35) et Tartîb El-Madârik d’El-Qâdhî `Iyâdh (1/172).
(17) Rapporté par Mouslim dans l’introduction d’Es-Sahîh (hadith 84) et par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (hadith 422).
(18) Voir : Ech-Charî`a d’El-Âdjourri (hadith 58).
(19) Rapporté par Et-Tabarâni dans El-Awsat (hadith 219), par l’intermédiaire de Sahl Ibn Sa`d رضي الله عنه et par Abou `Amr Ed-Dâni, chapitre des « Épreuves » (1/25), par l’intermédiaire d’Ibn Mass`oûd رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (3/267).
(20) Voir : Madâridj Es-Sâlikîne d’Ibn El-Qayyim (3/158).
chikh mohammad ali ferkous
Le site web du cheikh Ferkous a, une nouvelle fois, reçu une critique contenant des ambiguïtés attribuées faussement à la voie salafie, l’accusant d’inciter à la partialité et à la division et d’être une voie hérétique, ne générant, selon ces accusations, que troubles, et que la réforme ne peut se faire en créant des troubles.
En conséquence, j’ai jugé utile de répondre à ces ambiguïtés et à ces conceptions vaines en exposant le juste avis appuyé par la vérité et les preuves, conformément au verset où Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: 18].
Le sens du verset :
﴾Mais Nous opposons la Vérité à l’Erreur pour l’anéantir et aussitôt l’Erreur disparaît. Malheur à vous, inventeurs de mensonges !﴿ [El-Anbiyâ' (Les Prophètes) : 18].
Et voici l’énoncé de la critique :
« Que la paix, le salut et la miséricorde d’Allah soient sur vous :
Je t’écris en ayant fermement conscience que le cheikh Ferkous n’est qu’une créature d’Allah سبحانه وتعالى parmi tant d’autres, quoiqu’il soit, à ma considération, une pieuse personne.
[Je me pose deux questions :]
1 - Ne croyez-vous pas que désigner El-Firqa En-Nâdjiya (le Groupe Sauvé) comme étant la voie salafie est une forme de partialité ? Et vous savez bien que le nom cité dans le Coran est celui de musulman, comme dans le verset suivant :
﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [يوسف: 101].
Le sens du verset :
﴾Rappelle-moi à Toi en serviteur soumis - musulman - et intègre-moi parmi les saints﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 101].
2 - Je ne doute pas que beaucoup de musulmans soient persuadés que le Salafi équivaut à une barbe et à une longue tunique. Que pense-t-on de celui qui se rase la barbe ; ceux qui sont seulement des Hanafites, seront-ils privés du paradis ? Voyez-vous comment l’appellation Salafi a créé la division ! Quelle est la preuve indiscutable sur l’obligation de s’attribuer le nom de El-Firqa En-Nâdjiya ? En effet, la réforme ne peut se faire en s’adonnant aux troubles, c’est-à-dire aux ambiguïtés. Alors, le cheikh Ferkous ferait mieux de rester dans sa mosquée. La victoire ne provient que d’Allah سبحانه وتعالى et quiconque recherche la renommée, Allah سبحانه وتعالى lui donnera une mauvaise réputation. Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [يوسف: 90].
Le sens du verset :
﴾Quiconque est pieux envers Lui et se montre patient saura qu’Allah ne laisse jamais perdre la récompense des hommes de bien﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 90].
• En réponse à tout cela, je dis, après l’affirmation qu’Allah Seul donne le succès aux choses et que c’est sur lui que l’on peut réellement compter :
En général, l’appellation Salafi a deux sens :
Le premier est la période historique correspondant aux Trois Meilleures Générations de l’Islam comme l’indique le hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم: « Les meilleures personnes sont celles de mon époque, puis celles de l’époque suivante et enfin celles de l’époque qui vient après »(1). On ne peut évidemment prétendre appartenir à cette époque, puisque toutes les personnes qui l’ont vécue sont mortes.
La deuxième est la voie que suivaient les Compagnons du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ainsi que les deux générations qui les ont succédé et suivis d’une bonne façon ; ceux qui s’accrochaient au Coran et à la Sounna, en les préférant à toute autre chose. Ils oeuvraient à appliquer le Coran et la Sounna, conformément à la compréhension des Salafs (les Pieux Prédécesseurs) qui sont les Compagnons, les Successeurs et les successeurs de ces derniers, qui sont des guides vers la droiture et des lumières éclairant les ténèbres. La nation est unanime pour leur attribuer le rang d’imams (guides illustres) et reconnaître leur honnêteté. Les musulmans acceptent et agréent les paroles de ces gens, tels que les quatre imams, El-Layth Ibn Sa`d, Soufyâne Ibn `Ouyayna, Soufyâne Eth-Thawri et Ibrâhîm En-Nakha`i, Mouslim et autres sommités ; contrairement aux gens des passions et des hérésies, ou ceux qui furent accusés, à raison, d’hérétiques et affublés de qualificatifs avilissants comme celui des kharidjites, des Rafidhites (chiites), des Mou`tazilites, des Djabrites et des autres sectes égarées.
La voie salafie, prise dans ce large contexte, est considérée comme une voie valable qui restera jusqu’au Jour de la Résurrection. On peut s’y attribuer si on respecte ses conditions et ses règles.
Les Salafis sont donc ceux qui suivent la voie et les pas de ceux que nous avons désignés. Ils existeront jusqu’au jour où la terre ainsi que ceux qui la foulent retourneront à Allah جلَّ جلاله.
Le terme Salafis désigne ceux qui répondent à la description citée, qu’ils soient des spécialistes en Fiqh (jurisprudence musulmane), dans la Sounna et des sciences du hadith, du Coran et de son exégèse, ou dans toute autre discipline quelconque. L’essentiel est que ces personnes, ainsi qualifiées, s’accrochent à la juste conviction des Salafs à laquelle guident le Coran, la Sounna et le consensus de la nation, et qu’ils s’accrochent aussi à tout ce qui en découle comme actes ou paroles, conformément au hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم:
« Un groupe de ma communauté ne cessera de triompher par la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contrarient puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah viendra ; et il demeurera attaché à ce principe »(2).
Sur ce, on aperçoit que la prédication à la voie salafie n’est pas un appel à un clan, un parti, une doctrine ou autres, où la personne suivie serait considérée comme infaillible pour instituer une voie qui se résumerait à appeler à suivre cette personne, à aimer ceux qui la suivent et à détester ceux qui la contredisent. Non ! Mais la voie salafie est plutôt un appel à appliquer les recommandations du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم qui incite à s’accrocher au Coran, à la Sounna et aux éléments sur lesquels la nation s’est entendue ; voilà les seuls principes qui sont infaillibles !
Cette voie divine et complète ne pourrait en aucun cas faire partie du concept étroit de « parti », un concept qui a divisé la nation et en a dissipé l’harmonie et l’unité. Elle est l’Islam pur et la voie droite, celle qui est la plus courte et mène à Allah. C’est la voie révélée par Allah جلَّ جلاله aux Prophètes عليهم السلام et dont les jalons sont tracés par les Livres qu’Il a fait descendre. C’est une voie dont les préceptes sont clairs, les principes infaillibles et l’aboutissement est garanti.
Quant aux autres voies qui se présentent, elles sont sans issue. Elles ne débouchent nulle part, sauf une seule voie, celle d’Allah qui mène à Lui.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].
Le sens du verset :
﴾Telle est Ma voie dans toute sa rectitude. Suivez-la et évitez de vous laisser entraîner dans les chemins [tortueux] qui vous éloignent de la voie d’Allah﴿ [El-An`âm (Les Bestiaux) : 153].
Ibn Mass`oûd رضي الله عنه a dit : « Le Prophète d’Allah صلَّى الله عليه وسلَّم nous a tracé une ligne en disant : « Ceci est la voie d’Allah ». Puis, Il traça des lignes partant de son côté droit et de son côté gauche et déclara : « Ces lignes sont les différentes voies ; sur chacune d’elles se trouve un diable qui appelle les gens à l’emprunter ». Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم récita ensuite le verset suivant :
﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].
Le sens :
﴾Telle est Ma voie dans toute sa rectitude. Suivez-la et évitez de vous laisser entraîner dans les chemins [tortueux] qui vous éloignent de la voie d’Allah﴿(3) [El-An`âm (Les Bestiaux) : 153].
Il est cité d’autre part dans Tafsîr Ibn Kathîr(4) qu’un homme posa la question suivante à Ibn Mass`oûd رضي الله عنه: Qu’est-ce que le chemin droit ? Il répondit alors : le Prophète Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم nous a quittés en nous laissant au bout de ce chemin ; son autre bout se situe au paradis. De sa droite et de sa gauche partent d’autres chemins sur lesquels se trouvent des hommes qui appellent ceux qui passent devant eux ; tous ceux qui les suivraient finiraient en enfer. Cependant, tous ceux qui persisteraient dans ce chemin sans s’en détourner finiraient au paradis. Ibn Mas`oud رضي الله عنه lut ensuite le verset susmentionné.
Tout individu sensé ne peut, à la lumière de tout ceci, que réaliser que l’Islam ne permet pas de fonder des partis qui s’opposent et qui se frottent.
﴿كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [المؤمنون: 53].
Le sens du verset :
﴾Chacune [des sectes] prétendant détenir la vérité﴿ [El-Anbiyâ' (Les Prophètes) : 53].
Allah جلَّ جلاله a donc blâmé la dissidence et la division dans plusieurs versets dont nous pouvons citer certains :
﴿إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [الأنعام: 159].
Le sens du verset :
﴾Sache que rien ne te lie à ceux qui ont créé des scissions dans la religion, en formant des sectes schismatiques. Leur sort relève uniquement d’Allah جلَّ جلاله, Il leur fera connaître le bilan de leurs œuvres﴿ [El-An`âm (Les Bestiaux) : 159].
Dans un autre verset, on lit :
﴿وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ﴾ [آل عمران: 105].
Le sens du verset :
﴾Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés en s’opposant les uns aux autres après avoir reçu les preuves manifestes﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 105].
L’Islam n’est qu’un seul parti qui obtiendra le succès indubitablement ainsi que nous le dit le Coran. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [المجادلة: 22].
Le sens du verset :
﴾Les partisans d’Allah sont les vrais gagnants﴿ [El-Moudjâdala (La Discussion) : 22]. Les vrais gagnants sont ceux, parmi toutes les créatures, qui sont véridiques et dont le rang est des plus hauts parmi les plus vertueux des gens. Ce sont ceux qui empruntent la voie héritée du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, celle qui mène au paradis. C’est une voie claire, sans déviation ni distorsion. Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Je vous ai laissé sur une voie blanche dont la nuit ne diffère pas du jour et dont nul ne s’éloignera sans périr »(5).
Allah عزَّ وجلَّ a qualifié la première génération dans Son Noble Livre de « musulmans », car cette appellation coïncide avec leur état puisqu’ils n’ont connu que l’Islam pur avec les convictions et les préceptes qu’il renferme. Ils n’avaient donc nul besoin d’une appellation spécifique différente de celle qu’ils reçurent d’Allah عزَّ وجلَّ afin de les distinguer de leurs contemporains mécréants et égarés.
Par contre, ceux qui sont venus après eux introduisirent des innovations et des rites nouveaux, empruntant ainsi le chemin de la déviation et de l’égarement qui les éloigna de la voie de la vérité et du droit chemin. On eut alors besoin d’une appellation correspondant à la description que fit le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Cette appellation est El-Firqa En-Nâdjiya, en déclarant qu’elle adopte « Ce que nous adoptons, moi et mes Compagnons »(6).
Cette appellation doit marquer la distinction entre ceux qu’elle désigne et les différentes doctrines des gens suivant leurs mauvaises passions et les innovations religieuses, afin que la voie des gens bien guidés se distingue de celle des égarés. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ﴾ [الحج: 78].
Le sens du verset :
﴾C’est Lui-même qui vous a dénommé, auparavant « musulmans » (les soumis à Lui)﴿ [El-Hadj (Le Pèlerinage) : 78].
L’Islam auquel fait référence le verset est celui institué par Allah عزَّ وجلَّ à Ses serviteurs, celui qui est loin de toute association ou innovation et tout acte condamnable, que ce soit en ce qui concerne le credo ou le Manhadj (voie). C’est à l’Islam qu’appartient la voie salafie, c’est son credo qu’elle adopte et c’est sur sa Charia qu’elle fonde sa prédication. Ibn Taymiya رحمه الله a dit : « Il n’y a pas d’inconvénient de s’affilier à la voie des Salafs. Il est plutôt unanime qu’il est obligatoire d’accepter cette affiliation, car la voie des Salafs est celle de la vérité »(7).
En outre, les Salafis ont d’autres noms par lesquels ils se distinguent, mais qui ont le même sens. Parmi ces noms, on cite As’hâb El-Hadîth Wal-Athar (les Gens du Hadith et de la Tradition) ou Ahl Es-Sounna (les Gens de la Sounna). Ils sont dénommés ainsi, car ils s’occupent des hadiths du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et des récits de ses Compagnons رضي الله عنهم, tout en veillant à distinguer entre les récits authentiques et inauthentiques. Ils accordent de l’importance à la compréhension de ces textes et règles. Ils veillent aussi à les mettre en pratique et à les utiliser comme arguments. On qualifie aussi la voie salafie d’El-Firqa En-Nâdjiya, car le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Les fils d’Israël se sont divisés en soixante et onze factions et ma nation se divisera en soixante-treize factions qui seront toutes destinées à l’enfer sauf l’une d’entre-elles ». Certains demandèrent : « Laquelle ? » Il répondit : « Ce sont ceux qui seront sur la voie que nous empruntons aujourd’hui, moi et mes Compagnons »(
.Aussi, nous avons le nom d’Et-Tâ'ifa El-Mansoura (Groupe Victorieux), conformément au hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم: « Un groupe de ma communauté ne cessera de triompher par la vérité, sans que ceux qui les trahissent et les contrarient puissent leur nuire, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah viendra ; et il demeurera attaché à ce principe »(9).
Ils sont désignés aussi par Ahl Es-Sounna Wal Djamâ`a (les Gens de la Sounna et de la Communauté), en référence au hadith suivant : « La Main d’Allah est avec la communauté »(10) et au hadith où le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Quiconque s’écarte de la communauté d’un empan puis meurt, sa mort sera pareille à une mort ayant eu lieu dans l’anté-Islam Jâhiliyya »(11), et enfin au hadith suivant : « Toutes seront vouées à l’enfer, sauf l’une d’elles : La Communauté »(12).
La « Communauté » ici est le fait d’adhérer à la vérité, comme faisaient exactement les Compagnons رضي الله عنهم, les hommes du savoir, de la religion et de la jurisprudence à travers le temps. Et tous ceux qui s’opposent à eux seront comptés parmi les marginaux et les partisans de la dissidence même s’ils sont nombreux. Ibn Mass`oûd رضي الله عنه a dit dans ce contexte : « La plupart des gens se sont écartés de la communauté. La communauté est celle qui adhère à la vérité même si l’on est seul »(13).
De plus, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit au sujet d’El-Firqa En-Nâdjiya qu’elle adopte : « Ce que nous adoptons, moi et mes Compagnons »(14). Cette description englobe, sans aucun doute, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم lui-même et ses Compagnons رضي الله عنهم et ne se limite pas à eux, mais comprend également tous ceux qui ont les attributs d’El-Firqa En-Nâdjiya, et ceci jusqu’à la fin du monde.
Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله a dit, à propos d’El-Firqa En-Nâdjiya : « Ainsi, il s’avère que ceux qui sont dignes le plus du nom d’El-Firqa En-Nâdjiya sont Ahl El-Hadîth Wa Es-Sounna (les Gens du Hadith et de la Sounna). Hormis le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ils n’ont pas d’autre exemple auquel ils se soumettent. Ils sont les plus informés des propos du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et de ses différentes situations. Ce sont eux qui distinguent le mieux entre les hadiths authentiques et inauthentiques. Leurs guides sont versés dans la compréhension de la Sounna. Ils connaissent les sens des hadiths et ils les suivent par foi. Ils y croient et les appliquent. Ils aiment, d’une part, ceux qui s’accrochent à ces hadiths et leur sont fidèles et réprouvent, d’autre part, ceux qui s’y opposent et instituent de vagues doctrines. Ils s’attachent plutôt à ce qui découle du Coran et de la Sounna. Ils ne sauraient considérer une parole quelconque comme institutrice d’un dogme ou d’une conviction de l’Islam si elle n’émane pas du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Nous entendons par « émaner du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم » : le Livre qui lui a été révélé et la Sounna qui sont la base à laquelle ils croient et qu’ils mettent en pratique »(15).
En conséquence, on ne peut critiquer le fait de se considérer un Salafi, ou comme étant d’Ahl Es-Sounna ou d’Ahl El-Hadîth, ou comme faisant partie d’El-Firqa En-Nâdjiya ou encore d’Et-Tâ'ifa El-Mansoûra, car ce sont là des appellations légales qui furent adoptées par les sommités des premières générations, qui en usèrent selon le besoin ; soit pour marquer et affirmer leur opposition à ceux qui étaient parmi les gens de la théologie scolastique et de la philosophie ou parmi les soufis, ou parmi les Qoubouris (les adorateurs des tombeaux), ou les adeptes des confréries ou enfin les superstitieux. Ces appellations sont aussi utilisées par opposition aux gens des passions et des hérésies tels que les Djahmites, les Rafidhites, les Mou`tazilites, les kharidjites, les Mourdji'ites et autres sectes.
Pour cela, lorsqu’il fut demandé à l’imam Mâlik رحمه الله: « Qui sont Ahl Es-Sounna ? », il répondit : « Ahl Es-Sounna sont ceux qui ne se distinguent pas par un nom spécifique ; ni Djahmites ni Qadarites ni Rafidhites »(16). On entend par là qu’Ahl Es-Sounna sont ceux qui s’accrochent aux préceptes originels que suivaient le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et ses Compagnons, qui restèrent fidèles à ses recommandations, sans s’affilier à une personne ou à un groupe quelconque.
Sur ce, il paraît que la raison de cette appellation est due à l’émergence des sectes religieuses. En effet, la distinction entre les adhérents de la droiture et ceux de la déviation s’impose.
Ibn Sîrîne رحمه الله fit allusion à cet état de fait en disant : « Ils ne s’enquéraient pas, auparavant, des chaînes des rapporteurs des récits. Mais, lorsque la discorde survint, ils exigèrent que les noms des rapporteurs soient cités afin que les hadiths rapportés par Ahl Es-Sounna soient acceptés tandis que ceux rapportés par les gens des hérésies soient rejetés »(17). Ceci incita les savants et les sommités des imams à se vouer personnellement à la compilation des principes essentiels et des grandes lignes et règles de la voie salafie et des dogmes du Coran. Ils l’attribuèrent aux Salafs pour mettre fin aux innovations religieuses et de repousser tout innovateur ».
El-Awzâ`i رحمه الله a dit : « Soyez patients en s’attachant à la Sounna, et arrêtez-vous où les premiers musulmans Salafs se sont arrêtés, adoptez leurs propos et n’approchez point ce qu’ils n’ont pas approché, suivez leur voie, car ce qu’il leur a suffi vous suffira »(18).
Ainsi, la voie salafie combat l’hérésie, le fanatisme doctrinal et la divergence et ce, afin d’établir la vraie religion, à savoir l’accomplissement des obligations, l’application de la Sounna et la revivification de ce qu’a été délaissé de cette tradition. La voie salafie admet que l’Islam est un ensemble de vérités dont le sérieux et la clarté sont frappants, et ne comporte point de fausseté ni de mensonge ni de plaisanterie. L’Islam est un tout essentiel et non pas des apparences futiles. Il est un tout qui se compose de la prescription, des bonnes mœurs et des bienséances, et celles-ci représentent le fond ou la forme, à l’instar de raccourcir l’habit au dessus de la cheville, laisser pousser la barbe et porter le voile...etc. Tout cela fait partie de la religion islamique.
Allah سبحانه وتعالى nous ordonne de s’adonner à tous les traits qui représentent l’Islam et de se détourner de la voie satanique.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ﴾ [البقرة: 208].
Le verset signifie :
﴾Ô vous qui croyez ! Entrez tous dans la paix de [l’Islam] et ne suivez pas les traces de Satan ! Il est votre ennemi déclaré﴿ [El-Baqara (La Vache) : 208].
Allah سبحانه وتعالى a blâmé les fils d’Israël quand ils ont établi une part de ce qu’Il leur a ordonné et ont délaissé une part, comme l’annonce le verset suivant :
﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾ [البقرة: 85].
Traduction du sens du verset :
﴾Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ?﴿ [El-Baqara (La Vache) : 85].
Le credo d’Ahl Es-Sounna n’atteste nullement le jugement préalable qu’un tel individu entrera en enfer et y demeurera éternellement sans jamais entrer au paradis parce qu’il a délaissé les œuvres formelles prescrites en Islam. Certes, c’est un jugement qu’Allah سبحانه وتعالى seul peut édicter. Allah جلَّ جلاله a déclaré que personne ne méritera d’entrer au paradis sauf s’il est dévoué dans son adoration et suit la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. Dans le verset suivant, Allah جلَّ جلاله désapprouve les propos des Gens du Livre en disant :
﴿وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ. بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ للهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: 111-112].
Le sens du verset :
﴾[Les Gens du Livre] affirment : « seuls les juifs et les chrétiens seront admis au Paradis ». Tel est leur rêve. Dis-leur : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques ! Bien au contraire ! Quiconque se soumet sincèrement à Allah سبحانه وتعالى aura sa rétribution auprès de son Seigneur et n’éprouvera ni crainte ni affliction ».﴿ [El-Baqara (La Vache) : 111-112].
La voie salafie ne sous-estime pas un iota de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم et ne néglige aucune prescription annoncée dans la Charia. Cependant, la voie salafie tient à préserver tout ce qui forme l’Islam, ayant trait au savoir, à l’action et à la prédication afin d’éclairer la voie de la vérité et de réformer tout ce qui est corrompu. Ainsi, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a parlé des Étrangers en disant : « Ce sont les gens qui seront pieux quand les autres suivront la voie de la corruption »(19).
La voie salafie n’est en aucune façon une voie de divergence. Elle est une vocation qui vise l’union des musulmans sous l’ombre de la pure unicité d’Allah سبحانه وتعالى et du regroupement autour de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم. C’est une vocation qui tend à purifier les âmes par les bonnes moralités et à les inciter à observer la bonne conduite, ainsi qu’à démontrer la vérité à base d’arguments et de preuves.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف : 29].
Traduction du sens du verset :
﴾Dis : « Voici la Vérité émanant de votre Seigneur ! Y croira qui voudra, et la reniera qui voudra ! »﴿ [El-Kahf : (La Caverne) : 29].
Parmi les résultats qui ont découlé de l’attachement à la voie salafie, l’entente d’Ahl Es-Sounna due à l’unicité de leur Seigneur et au fait de se réunir à suivre la tradition prophétique et leur unanimité au sujet des questions du credo, qui est une unanimité inébranlable au fil des ères, malgré les distances qui les séparent. Aussi, leur entraide religieuse et fraternelle fondée sur le bien et la piété, qui tire son origine du Coran et de la Sounna.
La voie salafie suit la trace du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم quant à la manifestation de la vérité et l’appel des gens à la véritable religion ; Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل: 44].
Le sens du verset :
﴾Nous avons fait descendre à toi ce Coran pour que tu expliques aux hommes le message révélé qu’ils ont reçu﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 44].
Alors, le fait de demeurer dans les mosquées et les maisons sans enseigner ni invoquer autrui à cette religion est sûrement un acte de négligence à l’égard de la mission qui nous incombe de faire, consistant à transmettre le message d’Allah سبحانه وتعالى et le bien aux gens ; Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: 187].
Traduction du sens du verset :
﴾Allah a agréé l’engagement de ceux qui ont reçu le Livre à l’expliquer aux hommes et à n’en rien dissimuler﴿ [Âl `Imrâne (La famille d’Imrane) : 187].
Sur ce, le prédicateur doit invoquer autrui à témoigner qu’il n’y a de divinité digne d’être adoré sauf Allah جلَّ جلاله, comme il doit effectuer cette prédication à base de savoir, de persuasion et de preuves, en suivant les traces du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم.
Allah جلَّ جلاله dit :
﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108].
Le sens du verset :
﴾Dis-leur : « Voici ma voie : j’appelle à Allah, en toute clairvoyance, moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah ! Jamais je ne serai du nombre des païens﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 108].
Car, si le savoir n’est pas suivi d’une certitude dans la croyance, d’application et de piété, il ne sera jamais une clairvoyance, car les gens clairvoyants sont les gens doués de sagesse, tel qu’Allah جلَّ جلاله dit :
﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ﴾ [الزمر: 18].
Traduction du sens du verset :
﴾Ils sont ceux qui écoutent la parole et en tirent le meilleur ! Voilà ceux qu’Allah a bien guidés, voilà ceux qui sont doués de bon sens﴿ [Ez-Zoumar (Les Groupes) : 18].
Dans le but de prêcher l’Islam assaini de toute coutume, hérésie et invocation blâmable, on considère l’adhésion à la voie d’Ahl Es-Sounna Wal Djamâ`a ou la voie salafie comme un honneur, une dignité et un symbole de fierté. En outre, cette adhésion est synonyme de la vraie croyance, notamment si celle-ci est suivie de la bonne œuvre qui est fondée sur le Coran et la Sounna, car cette voie n’est autre que la voie de l’Islam qui traite de l’union, de la réforme et de l’éducation. Pour ainsi dire, le blâme et la honte résident plutôt dans la contradiction du dogme des Salafs par n’importe quel autre fondement. Pour cela, l’adhésion à la voie des Salafs n’est ni un néologisme ni un terme dont l’usage est seulement répandu. Toutefois, c’est une vérité religieuse qui comporte un sens précis.
Enfin, les Salafs sont l’élite et les meilleures gens de cette nation, qui se réjouissent le plus de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, qui reconnaissent le plus la grâce et la bienfaisance qu’Allah جلَّ جلاله leur a accordées, à savoir le fait d’être guidés à l’Islam et qui se réjouissent de la faveur et de la miséricorde d’Allah سبحانه وتعالى comme Il leur a ordonné de le faire.
Allah سبحانه وتعالى dit :
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ. قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾ [يونس: 57-58].
Le sens du verset :
﴾Ô vous, humains ! Il vous est venu de votre Seigneur un message d’exhortation une édification pour vos cœurs un guide pour le salut et une miséricorde pour les croyants. Dis-leur : « Qu’ils se réjouissent des faveurs d’Allah سبحانه وتعالى et de Sa grâce ! C’est bien mieux que toutes les fortunes qu’ils peuvent amasser »﴿ [Yoûnous (Jonas) 57-58].
Ibn El-Qayyim a dit : « Se réjouir du savoir, de la foi et de la Sounna est un signe évident de leur vénération et de leur préférence à toutes les autres choses. Car l’homme se réjouit d’une chose autant qu’il l’aimait et souhaitait qu’elle lui arrive, et celui qui ne désire pas une chose, ne se réjouira jamais d’elle quand elle arrive et ne regrettera pas de l’avoir ratée. En effet, se réjouir de la chose dépend du fait d’aimer et de désirer qu’elle arrive »(20).
Nous prions Allah سبحانه وتعالى d’honorer Ses bien-aimés, d’humilier Ses ennemis, de nous guider vers le droit chemin et de nous accorder le vrai savoir bénéfique ainsi que la meilleure et la juste œuvre. Allah سبحانه وتعالى nous suffit, et quel Excellent Garant ! Nous mettons notre confiance en Lui dans le temps présent et dans l’avenir.
Notre dernière invocation est qu’Allah, le Seigneur des Mondes, soit loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.
Alger, 11 Djoumâda Al-'Oûla 1428 H
Correspondant au: 28 Mai 2007
(1) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Témoignages », du fait que la personne ne doit pas témoigner injustement si on l’appelle à le faire (hadith 2509), Mouslim, chapitre des « Mérites des Compagnons », des qualités des Compagnons puis de ceux qui se sont succédé à eux, puis ceux… (hadith 6472). Il est rapporté aussi par Et-Tirmidhi, chapitre des « Qualités spécifiques », du privilège de ceux qui virent le Prophète et l’accompagnèrent (hadith 3859), Ibn Hibbâne dans Es-Sahîh (hadith 7228) par Ahmad (hadith 5383) et par El-Bazzâr dans El-Mousnad (hadith 1777), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn Mass`oûd رضي الله عنه.
(2) Rapporté par Mouslim, du « Commandement des gens du hadith » « Il restera toujours un groupe de ma nation cramponné à la vérité …» (hadith 4920), par Et-Tirmidhi, chapitre des « Épreuves », de ce qui a été dit concernant les dirigeants qui égarent les gens (hadith 2229), par Ahmad (hadith 21889) et par Sa`îd Ibn Mansoûr dans Es-Sounane (hadith 2372), par l’intermédiaire de Thawbâne رضي الله عنه.
(3) Rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (hadith 206), par Ibn Hibbâne dans l’introduction d’Es-Sahîh, de l’attachement à la Sounna et des textes qui y ont incité et averti ceux qui ne le feraient pas (hadith 7), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 3241), par Ahmad (hadith 4131) et par El-Bazzâr dans El-Mousnad (hadith 1718), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn Mass`oûd رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par Ahmad Châkir dans son étude analytique d’El-Mousnad d’Ahmad (6/89) et jugé Hassane (bon) par El-Albâni dans El-Michkât (hadith 166).
(4) Voir : Tafsîr Ibn Kathîr (2/191).
(5) Rapporté par Ibn Mâdjah dans l’introduction d’Es-Sounane, du fait de se conformer à la conduite des Califes bien guidés (hadith 43), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 331), par Ahmad (hadith 16692), par Et-Tabarâni dans El-Kabîr (18/247), par l’intérimaire d’El-`Irbâdh Ibn Sâriya رضي الله عنه. Ce hadith est jugé Hassane (bon) par El-Moundhiri dans Et-Targhîb Wat-Tarhîb (1/47) et jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (hadith 937).
(6) Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre de « La foi », de ce qui a été rapporté concernant la division de cette nation (hadith 2641), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Amr رضي الله عنهما. El-`Irâqi a déclaré dans son analyse des textes d’El-Ihyâ' (3/284) : « Ses chaînes de narration sont bonnes ». Ce hadith est jugé Hassane (bon) par El-Albâni dans Sahîh El-Djâmi` (hadith 5343).
(7) Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (4/91).
(
Rapporté par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 444), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Amr رضي الله عنهما. Ibn Taymiya a dit dans Majmoû` El-Fatâwa (3/341) : « Ce hadith est réputé dans les recueils de hadiths, Sounane et Massanîd. Il est jugé Hassane (bon) par Salîm El-Hilâli dans Dar' El-Irtiyâb `Ane Hadîth Mâ Anâ `Alayhi Wal-As’hâb.(9) Voir : note 2.
(10) Rapporté par Et-Tirmidhî, chapitre des « Épreuves», de ce qui est relatif à la profonde adhésion à la communauté (hadith 2166) et par El-Hâkim dans El- Moustadrak (hadith 398), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Abbâs رضي الله عنهما. El-Albâni a jugé ce hadith comme authentique dans El-Michkât (1/61, note n°5).
(11) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Épreuves», de ce qui est relatif au hadith disant : « Vous verrez, après moi, des choses que vous condamnerez » (hadith 6646) et par Mouslim, chapitre du « Commandement des musulmans », de l’obligation d’adhérer fortement à la communauté des musulmans lorsqu’apparaissent les épreuves (hadith 4790), par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Abbâs رضي الله عنهما.
(12) Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre de « La Sounna », à propos de l’explication de la Sounna (hadith 4597), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (hadith 443), par Ahmad (hadith 16613), par Et-Tabarâni dans El-Kabîr (19/377), par l’intermédiaire de Mou`âwiya Ibn Abi Soufyâne رضي الله عنهما. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (hadith 204).
(13) Rapporté par Ibn `Assâkir dans Târîkh Dimachq (49/286) et jugé authentique par El-Albâni dans El-Michkât (1/61).
(14) Voir : note 6.
(15) Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (3/347).
(16) Voir : El-Intiqâ' Fi Fadâ'il Eth-Thalâtha El-A'ima El-Fouqahâ' d’Ibn `Abd El-Barr (p.35) et Tartîb El-Madârik d’El-Qâdhî `Iyâdh (1/172).
(17) Rapporté par Mouslim dans l’introduction d’Es-Sahîh (hadith 84) et par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (hadith 422).
(18) Voir : Ech-Charî`a d’El-Âdjourri (hadith 58).
(19) Rapporté par Et-Tabarâni dans El-Awsat (hadith 219), par l’intermédiaire de Sahl Ibn Sa`d رضي الله عنه et par Abou `Amr Ed-Dâni, chapitre des « Épreuves » (1/25), par l’intermédiaire d’Ibn Mass`oûd رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (3/267).
(20) Voir : Madâridj Es-Sâlikîne d’Ibn El-Qayyim (3/158).
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